Otras culturas prehispánicas

Teotihuacán, los olmecas, toltecas y otras culturas prehispánicas que habitaron lo que hoy es territorio mexicano.

La Malinche ¿Cómo se comunicaba con Hernán Cortés si ella no hablaba español?

La Malinche es una figura fundamental de la Conquista de México-Tenochtitlán, rodeada de mitos y realidades. Incluso dio origen a la palabra malinchista para referirse a quienes prefieren lo extranjero antes que lo perteneciente a su pueblo.

De doña Marina, nombre que recibió tras su bautismo, se aprende en todas las escuelas de México que fue la intérprete que permitió al conquistador Hernán Cortés comunicarse con los mexicas, sin embargo ella no hablaba español, entonces ¿cómo se comunicaba La Malinche con él?

Mural de José Clemente Orozco del Colegio de San Idelfonso de la UNAM. Representa a Cortés y La Malinche

En torno a las habilidades lingüísticas de Malintzin o Malinalli, nombre real de La Maliche, también debemos explicar por qué era una mujer versada en varias lenguas indígenas.

La Malinche, de hija de caciques a esclava

La biografía de Malintzin dice que era una mujer preparada, inteligente, pues era hija de caciques. De acuerdo con La Conquista de La Malinche de Luis Barjau, obra resultado de 10 años de investigación basada en el análisis de códices repartidos por el mundo, “Malintzin o Malinalli fue una indígena de origen chontal, del poblado de Painala, en actual estado de Veracruz, que murió hacia 1527”. Aunque algunos arqueólogos refieren que nació en lo que hoy es Tabasco.

Su nacimiento impreciso se ubica entre 1501 y 1504. Su padre, un altépetl oprimido por la Triple Alianza encabezada por Tenochtitlán, murió cuando ella era adolescente.

Una hipótesis indica que su madre se volvió a casar con un señor local. La pareja tuvo un hijo, al que hicieron heredero de todas sus posesiones, al tiempo que decidían deshacerse de Malinalli, a quien vendieron a unos mercaderes de esclavos. Así sería cómo llegó a ser posesión del señor de Potonchán, quien finalmente la entregaría a Hernán Cortés tras la batalla de Centla.

Sin embargo, el historiador Rodrigo Martínez Baracs, investigador de la Dirección de Estudios Históricos (DEH) del Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH), reconoce que otra versión señala que Malintzin fue robada.

En 1519 en lo que hoy es Frontera, Tabasco, ocurrió el primer capítulo formal de la Conquista, la llamada batalla de Centla, que dejó bajas entre indígenas y españoles y provocó que al día siguiente se le regalara a Cortés 20 mujeres, entre ellas Malintzin.

Martínez Baracs considera que Mallinalli pudo haber vislumbrado la incursión española como una vía de escape para su condición de esclava desde 1518 al tener noticias de la llegada de Juan de Grijalva a Tabasco.

Por ello, indica, tras la victoria española en la llamada Batalla de Centla, fue incluida “o quizá encontró el modo de incluirse”, en el grupo de 20 mujeres que los indígenas mayas dieron a Hernán Cortés como botín de guerra.

Con esta información se cae el mito de que La Malinche fue una traidora, pues los mexicas no eran su pueblo, por el contrario, eran parte del imperio que tenía sometidos a otros pueblos, entre ellos el de Malintzin.

De Malintzin a Marina

Cortés ordenó que las mujeres fueran bautizadas, no tanto por razones religiosas como para cumplir la ley castellana que permitía mantener relaciones de concubinato únicamente entre personas cristianas y solteras.

Un fraile «puso por nombre doña Marina a aquella india y señora que allí nos dieron», relatan las crónicas de los conquistadores.

El conquistador repartió a las mujeres entre sus capitanes, Marina fue cedida al soldado Alonso Hernández Portocarrero.

La biografía de La Malinche recuperada a partir de las crónicas de los conquistadores, señala que probó ser desenvuelta, inteligente y muy bella, por lo que pronto fue el propio Cortés quien la convirtió en su concubina, acompañante y traductora.

¿Cómo podía La Malinche comunicarse con Cortés si no hablaba español?

Si bien La Malinche no hablaba español, sí dominaba el maya y el náhuatl, lengua de los mexicas. Y para comunicarse con Cortés entraba en escena otro traductor que no goza del mismo nivel de reconocimiento popular que Mallinalli.

Se trataba de Jerónimo de Aguilar, uno de dos españoles que sobrevivieron a un naufragio y se incorporaron a la comunidad maya.

Cortés supo de la presencia de Jerónimo de Aguilar y Gonzalo Guerrero a su llegada a México, y les envío cartas para convocarlos para formar parte de su tripulación.

Habían pasado 7 años desde que estos hermanos llegaran a tierras de lo que hoy es el suroeste de México, ambos habían aprendido el maya.

Gonzalo Guerrero ya tenía incluso una familia formada con una mujer maya y declinó la invitación de Cortés. Incluso se sabe que tiempo después Gonzalo Guerrero murió defendiendo al lado de los mayas, las tierras del sureste de la invasión española.

Por su parte Jerónimo de Aguilar, quien tenía algunas órdenes religiosas, se unió a Cortés. Así La Malinche traducía del náhuatl al maya y Jerónimo de Aguilar del maya al español.

Doña Marina en el Códice Florentino

Biografía de La Malinche: más que una traductora

Martínez Baracs, miembro de la Academia Mexicana de la Historia, recalcó la trascendencia que para La Malinche debió tener la Batalla de Centla, pues esta fue una de las pocas ocasiones en que los españoles, aún sin aliados indígenas, combatieron contra mesoamericanos, demostrando la superioridad de su tecnología bélica.

“Tengo la impresión de que Malintzin, nombre que los indígenas usaron para referirse a ella como una noble, transmitió en los pueblos lo ideal que les resultaría aliarse a los castellanos para derrotar a los poderosos mexicas”.

Igualmente tratada con un mote de respeto occidental, Doña Marina, “debió ser clave durante los cuatro meses que el ejército español permaneció en Veracruz, antes de marchar a Tenochtitlan, pues muy probablemente fue entonces cuando explicó a Cortés cómo era la configuración social y política de Mesoamérica, es decir, que los mexicas tenían enemigos”.

Martínez Baracs concluyó que la trascendencia de Malintzin va más allá del rol único de traductora o compañera de Hernán Cortés, pues en realidad fue una mediadora entre dos visiones de mundo y, quizá, “no únicamente le confió a los españoles cómo conquistar Mesoamérica, sino también debió ser influyente al momento de transmitirles qué era necesario conservar de ese mundo indígena”, el cual se convirtió en la Nueva España y, finalmente, derivó en el actual México.

Por su parte, el autor Luis Barjau señala que La Malinche incluso daba órdenes militares y aprendió los toques de mando con la trompeta”

“Fue una hábil y desenvuelta negociadora, no sólo tradujo  las conversaciones y convenios entre Moctezuma y Hernán Cortés, sino que también fue el enlace entre los diálogos previos, durante y posteriores al asedio de Tenochtitlan”, agregó el etnólogo.

“Además, comandó a todos los ejércitos de guerreros indígenas aliados a los castellanos, fue una excelente mujer y gran cacica, señora de vasallos, como lo cita en sus crónicas Bernal Díaz del Castillo”.

Barjau comentó que dentro de los aportes históricos de Doña Marina resulta imperativo adjudicarle un hecho sustancial en la vida de México, y es que a finales de 1522 después de ser concubina de Cortés durante tres años nació Martín, el primer mestizo y a lo que se debe el subtítulo de su libro La verdad acerca de la mujer que fundó el mestizaje en México.

El sueño de La Malinche, Antonio Ruiz
El sueño de La Malinche, Antonio Ruiz

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Voladores de Papantla: la importancia de este ritual que desconoce Arath de la Torre, pero que es Patrimonio Cultural Inmaterial

Los Voladores de Papantla se hicieron tendencia tras la difusión de un controvertido video de un anuncio protagonizado por el actor Arath de la Torre, en el que el niega la importancia del ritual que ha sido reconocido como Patrimonio Cultural Inmaterial de la UNESCO.

El comercial por el que desde redes sociales criticaron al también conductor de televisión, es de la empresa de préstamos «MoneyMan».

¿Qué dijo Arath de la Torre de los Voladores de Papantla?

En el video del comercial aparecen los Voladores de Papantla realizando su danza ritual desde lo alto y se escucha la voz de Arath de la Torre preguntando “¿sabes qué tienen en común el número de vueltas que dan los Voladores de Papantla y tu primer préstamo con MoneyMan?”

Tras una breve pausa, en una toma siguiente aparece el actor respondiendo: “Que ambos te generan cero interés”.

Tras la forma simplista e ignorante de utilizar la imagen de los Voladores de Papantla, usuarios de redes sociales condenaron que denigrara la tradición cultural.

A continuación te contamos más de los Voladores de Papantla y su importancia que ha sido reconocida por la UNESCO, organismo de la ONU que declaró la práctica como Patrimonio Inmaterial de la Humanidad en 2009.

Voladores de Papantla: el significado de un ritual ancestral contra la sequía

Esta expresión ritual va más allá de las fronteras de Veracruz, estado de donde son originarios los Voladores. Se trata de una práctica ancestral que implica significados y valores originados en la época prehispánica y llega hasta problemáticas actuales, como la recuperación del tsakáe kiwi (chicozapote), árbol del que se obtiene el palo para el ritual de volador y que está en peligro de extinción.

La arqueología ha demostrado que el Ritual del Volador tiene una antigüedad de más de mil 500 años, y que se practicó desde el norte de lo que hoy es México hasta Nicaragua.

El rito remonta a tiempos míticos que narran la sequía impuesta por los dioses debido al olvido de los hombres. Fue por eso los hombres, con el permiso del Dios del Monte, buscaron el árbol más alto y a cinco jóvenes castos, para que regresara la lluvia mediante la invocación de los cuatros puntos cardinales, cada uno de ellos rectores de los cuatro elementos: fuego, tierra, agua, aire, y del centro del universo.

Eso es lo que cada cierto tiempo, rememoran los cerca de 600 voladores que se distribuyen en el país, cuando vuelven a buscar el tsakáe kiwi, lo cortan, lo arrastran y lo siembran nuevamente, previamente, se ofrendan flores blancas, copal, tabaco, aguardiente, veladoras y una gallina, para ahuyentar al dios de la discordia, al que no le gusta el trabajo en equipo. Todo esto se hace al compás del son y del rezo.

En los años 70 surgió la primera organización de voladores, pero también la competencia desleal y se perdió su sentido espiritual, proyectándose como espectáculo. Ante este peligro se fundó la Escuela de Niños Voladores, en donde se enseñan los principios espirituales del rito, el significado, la elaboración de la indumentaria y el rezo, parte fundamental del mismo.

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Chinampas: así cultivaban los mesoamericanos y el nuevo museo Chinampaxóchitl en la CDMX

La CDMX abrirá el nuevo museo Chinampaxóchitl que rinde tributo a las chinampas, el antiguo método mesoamericano para cultivar flores, hierbas medicinales y verduras.

Como parte del programa «México-Tenochtitlán, siete siglos de historia» que lleva a cabo el gobierno de la Ciudad de México, la Ciudad de México se vestirá de manteles largos con la inauguración del Museo Chinampaxóchitl, que quiere decir «flor de chinampa» en el parque ecológico de Xochimilco este 13 de mayo de 2021.

¿Qué significa chinampas?

De origen náhuatl, la palabra chinampan significa «en la cerca de cañas», así chinampa hace alusión a un terreno flotante construido sobre el agua con varas entretejidas y cubierto con tierra, similar a una balsa, utilizado para cultivar flores y hortalizas.

¿Qué son las chinampas con las que practicaban la agricultura los mesoamericanos?

Se trata de un sistema artificial de cultivo, construido en zonas donde el agua es el principal recurso natural presente en el medio. Se construyen con el fin de cultivar plantas, verduras y hortalizas para el autoconsumo y mercado local.

¿Qué pueblos mesoamericanos usaban las chinampas?

Se cree que esta técnica fue iniciada en la época de los toltecas, aunque fue en 1519 que este método de cultivo se popularizó y ocupó casi el 100 por ciento del lago Xochimilco, gracias a ello, una amplia población se pudo desarrollar a sus orillas. 

Los mexicas hicieron de las chinampas un elemento de la vida cotidiana.

Ilustración INAH-Templo Mayor

Sin embargo, este método no era exclusivo del Valle de México, también era popular en el lago de Texcoco.

¿Todavía se utilizan las chinampas?

Actualmente, en México, aún sobreviven las chinampas tanto en Xochimilco como en Tláhuac, son las últimas del mundo, lo que las reviste de una gran importancia, además de que en producción de alimento y flores tienen un gran potencial.

Además del impacto en productividad, las chinampas representan un sistema que permite conservar las áreas lacustres que, a su vez, son un complejo ecosistema con efectos benéficos sobre el clima y la calidad del aire de la Ciudad de México.

El lago de Xochimilco y sus chinampas, diseñadas por los agricultores aztecas, fueron declarados por la UNESCO, en 1987, Patrimonio de la Humanidad.

Por su parte, la FAO las reconoció como parte de los Sistemas Importantes del Patrimonio Agrícola Mundial. Su producción anual aporta 40 mil toneladas.

¿Qué se sabe del nuevo museo Chinampaxóchitl?

Este lugar ofrecerá visitas guiadas a escuelas y otros grupos para que se conozca la finalidad del parque ecológico de Xochimilco, cuya ubicación está en Periférico Oriente #1, Col. Ciénega Grande. 16070, Xochimilco.

El parque fue declarado por la Unesco Patrimonio de la Humanidad el 11 de noviembre de 1987.

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Máscara de subasta de arte prehispánico en París, es falsa

La semana pasada saltó la indignación entre mexicanos y especialistas por una subasta de 40 piezas de arte prehispánico que se llevará a cabo en París, Francia por parte de la casa de subastas Christies y que tiene como pieza principal una máscara, que aseguran es teotihuacana, sin embargo, el Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH) indicó que ésta es falsa.

Entre las piezas que la casa de subastas puso en puja con el nombre Quetzalcóatl: serpiente emplumada, figuran objetos que se atribuyen a culturas de Latinoamerica. Las que se relacionan con las civilizaciones precolombinas de México, indica Christies, son teotihuacanas, aztecas, mixtecas, toltecas, otras provenientes de lo que hoy es Guerrero, Colima, Puebla y Nayarit.

Sin embargo, Diego Prieto, director del INAH, señaló que en el caso de tres piezas, México ni las reclamará, puesto que son falsas.

“Se habla de 33 bienes que se vinculan a culturas o civilizaciones que florecieron en México. De esas 33 piezas, ya hemos determinado que tres son falsas, las demás nos parece que sí reúnen condiciones para acreditar su pertenencia a pueblos originarios de nuestro territorio y que florecieron antes de la llegada de las culturas europeas a nuestro territorio”,

Diego Prieto, director del INAH

Las piezas falsas que Christies quiere subastar como arte prehispánico

Una de las tres piezas que el funcionario mexicano señala son falsas es una máscara que la casa de subastas anuncia como teotihuacana con un precio de salida de 350 mil euros, es decir entre 8 millones y 13 millones de pesos.

La pieza perteneció a Pierre Matisse, aunque se desconoce a ciencia cierta cómo llegó la pieza a su poder, cuenta Christies en su reseña.

máscara teotihuacana
Máscara teotihuacana

Pierre Matisse, hijo del pintor Henri Matisse, fue fundador de una galería ubicada en Nueva York, uno de los primeros organizadores de exposiciones y ventas de arte, incluyendo arte prehispánico.

La propia casa de subastas Christies señala que Matisse recurrió a antiguos marchantes de arte primitivo parisino, como Charles Ratton, Josef Brummer y Ernst Ascher, amigo de Picasso.

«En la cúspide de su galería y en su propia casa, uno podía toparse con objetos inesperados de todo tipo», indica Christies.

Él mismo fue coleccionista y adquirió la máscara teotihuacana en 1938 y la mantuvo en su propia colección personal durante más de cincuenta años, continúa la reseña.

Sin embargo, el INAH asegura que la pieza es falsa.

“Son de reciente manufactura. La máscara que atribyen a Teotihuacán, se le vincula a un artista famoso francés, es una pieza que con un alto precio de salida, pero esa pieza nosotros ni si quiera la reclamaríamos porque sabemos que no es de manufactura antigua, la hizo mano experta mexicana, pero en fecha no muy lejana”

Diego Prieto, director del INAH

Para afirmar que se trata de bienes falsos el INAH realizó un dictamen, del que Diego Prieto dijo que no podía brindar “detalles muy particulares” porque “hay secrecía” en la denuncia que se presentó ante la FGR.

Se sabe que uno de los análisis formal que se puede hacer es a partir del análisis de la composición de la pieza, a distancia.

Las otras dos piezas que el INAH asegura son falsas se tratan de una máscara de Xochipila, Puebla, identificada en el lote de la subasta con el número 8 y que busca venderse entre los 30 mil y 40 mil euros. La otra es una rana tallada en piedra que cuenta con restos de cinabrio rojo y que pretende ser vendida entre los 20 mil y 30 mil euros.

Las piezas que el INAH afirma si se pueden atribuir a las culturas prehispánicas de México 

Del resto de piezas que la casa de subastas Christies atribuye a culturas mesoamericanas que se desarrollaron en lo que hoy es México, ya se presentó una denuncia ante la FGR y la cancillería está planteando el tema ante la diplomacia francesa a fin de frenar la puja, sin embargo, el país no ha tenido éxito en el pasado tratado de detener eventos similares.

«Nos parece que sí reúnen condiciones para acreditar su pertenencia a pueblos originarios de nuestro territorio y que florecieron antes de la llegada de las culturas europeas a nuestro territorio”, 

Diego Prieto, director del INAH

“Son hechos que presumiblemente constituyen varios delitos: aportación de bienes arqueológicos particular fuera de la nación y esta prohibición incluye la expresa imposibilidad de exportación definitiva de patrimonio arqueológico o histórico de relevancia”, indicó el funcionario.

Entre las piezas que se consideran auténticas, destaca una estatuilla de un dignatario azteca. Según la descripción de la pieza, representaría la autoflagelación un personaje importante dentro de la sociedad mexica.

La casa de subastas asegura que la escultura ilustra perfectamente esta práctica de autoprobocarse la mortificación física. “Representa a un hombre joven, vestido únicamente con un taparrabos. Sujeta en su mano derecha el estilete de hueso reconocible por una de las epífisis. Con su mano izquierda, guía la punta para que pueda perforar el lóbulo superior”.

escultura azteca

Refieren que se trata de un personaje importante dado que usa un hueso para la autoflagelación, utensilios reservados para personas de alto rango, mientras que las clases más bajas usaban espinas de agave, lancetas de obsidiana, aguijones de mantarraya y juncos podados.

Además señalan que la presencia del labret circular que se aprecia bajo el labio inferior, es una distinción reservada a nobles y guerreros. “Humildemente en cuclillas, participa así de uno de los grandes ritos de la sociedad azteca, quizás una iniciación o una entronización”.

La puja de arte prehispánico que México busca frenar, también ofrece una figurilla de Cihuateotl, diosa de las mujeres muertas al dar a luz.

Cihuateotl, diosa de las mujeres muertas al dar a luz
Cihuateotl, diosa de las mujeres muertas al dar a luz.
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La subasta de máscaras teotihuacanas, vasijas mayas en París que México busca frenar

Máscaras teotihuacanas forman parte de la subasta Quetzalcóatl: serpiente emplumada que la casa Christies lanzó para el 9 de febrero de 2021 y que el gobierno mexicano busca frenar.

A través de redes sociales, diversas autoridades mexicanas han señalado la intención del gobierno de frenar la subasta de arte prehispánico formada por 40 piezas, que incluyen piezas que la casa de subastas anuncia son de procedencia maya, azteca, tolteca, teotihuacana, mapuche, valdivia y más.

De las joyas arqueológicas en puja destacan dos máscaras teotihuacanas.

Una de las bellas máscaras teotihuacanas es anunciada con un precio de salida de 350 mil euros, es decir aproximadamente 874 millones 586 mil pesos. La pieza perteneció a Pierre Matisse, aunque se desconoce a ciencia cierta cómo llegó la pieza a su poder, cuenta Christies en su reseña.

máscara teotihuacana
Máscara teotihuacana

Pierre Matisse, hijo del pintor Henri Matisse, fue fundador de una galería ubicada en Nueva York, uno de los primeros organizadores de exposiciones y ventas de arte, incluyendo arte prehispánico.

La propia casa de subastas Christies señala que Matisse recurrió a antiguos marchantes de arte primitivo parisino, como Charles Ratton, Josef Brummer y Ernst Ascher, amigo de Picasso.

En la cúspide de su galería y en su propia casa, uno podía toparse con objetos inesperados de todo tipo, como el espléndido arte precolombino que ahora está en subasta en París.

Él mismo fue coleccionista y adquirió la máscara teotihuacana en 1938 y la mantuvo en su propia colección personal durante más de cincuenta años.

Destaca también una máscara de Tecalli, también teotihuacana. Se ofertan con un precio base de 25 mil euros (624 mil 704 pesos).

Máscara teotihuacana
Máscara teotihuacana

Otra pieza que destaca Christies en su puja es una estatuilla de un dignatario azteca. Según la descripción de la pieza, representaría la autoflagelación un personaje importante dentro de la sociedad mexica.

La casa de subastas asegura que la escultura ilustra perfectamente esta práctica de autoprobocarse la mortificación física. «Representa a un hombre joven, vestido únicamente con un taparrabos. Sujeta en su mano derecha el estilete de hueso reconocible por una de las epífisis. Con su mano izquierda, guía la punta para que pueda perforar el lóbulo superior».

Refieren que se trata de un personaje importante dado que usa un hueso para la autoflagelación, utensilios reservados para personas de alto rango, mientras que las clases más bajas usaban espinas de agave, lancetas de obsidiana, aguijones de mantarraya y juncos podados.

estatuilla azteca
Estatuilla azteca

Además señalan que la presencia del labret circular que se aprecia bajo el labio inferior, es una distinción reservada a nobles y guerreros. «Humildemente en cuclillas, participa así de uno de los grandes ritos de la sociedad azteca, quizás una iniciación o una entronización».

Además de las máscaras teotihuacanas, en la subasta se incluyen vasijas trípode mayas decoradas con bellas imágenes con precio de salida de 60 mil euros.

vasija maya
Vasija maya

La puja de arte prehispánico que México busca frenar, también ofrece una figurilla de Cihuateotl, diosa de las mujeres muertas al dar a luz, platos de origen maya, una estatuilla mixteca de Tláloc, piezas provenientes de Ixtlán del Río, Nayarit, de Colima, Guanajuato

México busca frenar la subasta

La embajada de México en Francia y el director del Instituto Nacional de Antropología e Historia, Diego Prieto, han anunciado que el gobierno mexicano busca detener la subasta de las máscaras teotihuacanas.

Hemos presentado la denuncia correspondiente. Seguiremos dando la pelea contra el tráfico ilícito de bienes culturales y por la recuperación de patrimonio mexicano en el exterior. Comerciantes y coleccionistas se amparan en las leyes permisivas que imperan en otros países

Diego Prieto, director del INAH.

Ante la denuncia de la subasta del arte prehispánico hecha en redes sociales por el arqueólogo Daniel Salinas Córdova, que la embajada de México en Francia señaló que ya se ha solicitado que se frene la subasta ante la duda de la procedencia de las piezas, que resalta, son patrimonio de México.

Salinas Córdova señala: «como es de esperarse, su procedencia (de las piezas) es gris. No queda claro cuándo y en qué circunstancias las piezas salieron de sus países de origen».

De acuerdo con el experto al menos en el caso mexicano, estas piezas son parte del patrimonio nacional, independientemente de que hayan sido sustraídas del país antes de 1970 y por tanto queden fuera de la temporalidad cubierta por los múltiples tratados y convenciones internacionales contra el tráfico de bienes culturales como el de la UNESCO de 1970.

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El juego de pelota se disfrutaba con pulque y palomitas de maíz

El juego de pelota es un sistema simbólico-ritual que mantenía los frágiles equilibrios de la sociedades prehispánicas. Se disfrutaba con palomitas de maíz y pulque, de acuerdo con el Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH).

palomitas de maíz, origen prehispánico
Las crónicas de Sahagún daban cuenta del consumo de palomitas de maíz.

Este deporte ritual tuvo gran presencia en diversas civilizaciones de Mesoamérica, por lo que el hallazgo de cachas en diferentes regiones de la geografía prehispánica han permitido a los arqueólogos descubrir diferentes formas en las que se practicaba y su significado.

De acuerdo con el Instituto Nacional de Antropología e Historia, entre los recientes hallazgos de Philip Arnold en un basurero de juego de pelota de Teotepec, Veracruz, se cuentan restos de maíz, por lo que se infiere que durante el juego de pelota se comía maíz en forma de palomitas.

En las gradas también se apostaba y se bebía pulque. En este sentido, el juego de pelota o Tlachtli en nahuatl, cobraba un sentido ritual, ya que, En El Tajín, Veracruz, el sacrificio de un jugador de pelota asegura la renovación del pulque, la bebida alcohólica hecha del maguey.

El Tlachtli (nahuatl) pok-ta-pok (maya) o ulama (noroeste) es uno de los rasgos culturales más importantes de los pueblos del México prehispánico, prueba de ello es la existencia de alrededor de mil 600 canchas que se han localizado en el territorio nacional.

¿Cómo se jugaba el juego de Pelota?

Los pueblos prehispánicos practicaban este juego con una pelota muy especial.

Estaba conformada de hule macizo (caucho), su bote se debía a la vulcanización del hule, proceso resultante de la mezcla de un 50 % de savia del árbol del hule (Castilla Elástica) con un 50 % del resultado de la molienda de la enredadera Ipomoea Alba, mismo que consigue la consistencia perfecta para que la pelota tenga una botabilidad propicia para el juego. Según los españoles, la bola parecía tener un hechizo, pues nunca habían visto objeto que de esta manera botara.

El pok-ta-pok se jugaba con la cadera en una cancha con forma de «I» latina. Se podía participar de de forma individual o por equipos y la posición de los jugadores era muy parecida a la que hoy se usa en el tenis, con los equipos separados por una línea.

La cancha del juego de pelota tenía forma de I. Foto: INAH

Había dos formas de marcar puntos:

  • Haciendo pasar la pelota por el aro de piedra
  • Cuando el equipo contrario sacaba la pelota de la cancha

El significado del juego de Pelota

La práctica del ulama, como se le llama en el noroeste del país, particularmente en Sinaloa, también representaba el movimiento del cosmos, el término y comienzo de los ciclos, la lucha de los opuestos y de la dualidad, como la vida y la muerte.

La pelota representaba al sol en su paso por el universo.

Además, el pok-ta-pok como lo llamaban los mayas, ayudaba a resolver conflictos entre comunidades, ya que era mejor sacrificar al jugador que perdiera a desatar la guerra entre los pueblos.

Además está actividad permitía ver a los jugadores más famosos de cada pueblo.

Cantona en Puebla y El Tajín en Veracruz, principales centros deportivos de Juego de Pelota en México.

Cantona en Puebla y El Tajín en Veracruz son los principales centros deportivos de Juego de Pelota que se han hallado hasta ahora en México.

En Cantona se han localizado 27 juegos de pelota. Mientras que en la zona El Tajín, se han descubierto 20, sin embargo de esta zona arqueológica de Veracruz solo se ha explorado el 1 por ciento.

Del total de chanchas de Cantona, 11 se encuentran en el área que el arqueólogo Ángel García Cook reconoce como el centro cívico religioso principal del asentamiento, mientras el resto de las canchas se distribuyen a lo largo del sitio.

Además de su importante número de canchas de Tlachtli, El Tajín es famoso por su pirámide de nichos.

En el sitio se conservan, grabadas en las paredes de los juegos de pelota, escenas que representan a los jugadores al momento de ser sacrificados, así como lo qué ocurre con ellos al ser recompensados por los Dioses debido a la entrega de su vida.

Uno de los juegos de pelota de la zona El Tajín, Veracruz. Foto: INAH
Uno de los juegos de pelota de la zona El Tajín, Veracruz. Foto: INAH

Los juegos de pelota más antiguos

En el yacimiento de Etlalongo, en las montañas de Oaxaca, los arqueólogos Jeffrey Blomster y Victor Chávez, de la Universidad George Washington, hallaron dos canchas de juego de pelota, la más antigua, datada en 1374 a.C.

El hallazgo mueve un poco más hacia atrás la máxima antigüedad hasta ahora registrada en descubrimientos de juegos de pelota.

La cancha más antigua conocida hasta antes de la de Etlalongo, Oaxaca, es la que se encuentra en Paso de la Amada, en el sur de Chiapas, la cual datada hacia 1650 a.C.

Primer plano de las diferencias arquitectónicas de los juegos de pelota hallados en Etlalongo, Oaxaca. Foto: J. Blomster, Universidad George Washington.

El juego de pelota más grande de Mesoamérica

El Juego de Pelota más grande de Mesoamérica; mide 166 m. de largo y 68 de ancho y se encuentra en la zona arqueológica de Chichén Itza, en Yucatán.

Ahí los mayas construyeron cinco pasajes que sirvieron para observar el paso del Sol durante los equinoccios y los solsticios.

Los estudios han demostrado que el principal juego de pelota de Chichén Itzá tuvo función de marcador solar.

juego de pelota en Chichén Itzá, yucatán
Juego de pelota en Chichén Itzá, Yucatán. Foto: INAH

Los vestigios del principal juego de Pelota de Tenochtitlán

Durante unas excavaciones en la calle República de Guatemala, en el Centro Histórico de la Ciudad de México, fueron hallados los vestigios del principal campo de juego de pelota de la antigua Tenochtitlán.

El centro histórico de la capital de México, que no deja de revelar sitios prehispánicos como el Palacio de Axayacatl, donde los aztecas dieron hospedaje a Hernán Cortes en lo que ahora es el Monte de Piedad; sacó a la luz en 2014 los restos de una plataforma de juego de pelota orientada de este a oeste.

En el costado norte de la plataforma se han localizado dos escalinatas superpuestas de cuatro peldaños y con sus respectivas banquetas, que comunicaban con el Templo de Ehécatl-Quetzalcóatl, la deidad mexica del viento.

Se trata del principal campo de juego de la antigua ciudad azteca. La plataforma data de entre 1486 y 1502.

Los vestigios del juego de pelota de Tenochtitlán se encuntran a se encuentra a seis metros al sur del Templo de Ehécatl-Quetzalcóatl. Foto: INAH

¿Cómo explicar el juego de pelota fácil, rápido y sencillo a los niños?

Como parte de su trabajo de difusión, el Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH) desarrolló un noticiero infantil llamado «Arqueólogos en apuros».

En el siguiente video de la serie podrás encontrar una explica fácil, rápida y sencilla del juego de pelota para niños.

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Migraciones en el mundo prehispánico, un ritual que incluía la quema del lugar

Las migraciones en las culturas prehispánicas formaban parte de un ritual que incluía la quema del lugar, no solo cambiaban de sitio de residencia por guerras, vulcanismo o cambios climáticos.

zona arqueologica el-coporo-guanajuato vista desde arriba
Zona arqueológica El Coporo. Foto: UNAM

La conclusión de que las migraciones entre los pueblos prehispánicos se obtuvo de estudios realizados por expertos de la Universidad Nacional Autónoma de México (UNAM).

Ejemplos de migraciones rituales son El Cóporo, en Guanajuato, sitio abandonado tras un incendio ritual en el año 900 d.C. Así como La Quemada, Zacatecas y Plazuelas en Guanajuato.

Desde hace tiempo se habían detectado sitios con evidencias de incendios (vigas calcinadas y muros quemados), y se creía que se debía a problemas como guerras o tiempos conflictivos.

Ahora, la hipótesis más aceptada sobre la razón para incendiar los edificios argumenta que era para finalizar un ciclo de trabajo en la región, sin que esto tuviera que ver con cambios ambientales o conflictos bélicos, señalan los especialistas de la UNAM.

Mediante técnicas científicas como el arqueomagnetismo, Avto Goguitchaichvili, titular del Servicio Arqueomagnético Nacional (SAN), del Instituto de Geofísica (IGf), y Carlos Torreblanca, estudiante de doctorado en Estudios Mesoamericanos de la Universidad Nacional, encontraron evidencias de incendios rituales en ese lugar.

Al respecto, Goguitchaichvili explicó que durante años fue un misterio el desarrollo de grupos agrícolas en la frontera septentrional de Mesoamérica, por lo que los nuevos estudios realizados en La Quemada y El Cóporo muestran la complejidad de estos grupos sociales y parte de sus rituales.

Los incendios en El Cóporo y La Quemada son de las mismas fechas

Con el arqueomagnetismo los universitarios han verificado las fechas de los incendios en El Cóporo y La Quemada, y se percataron que coinciden: ocurrieron a finales del periodo Epiclásico, alrededor del año 900 d.C, afirmó Torreblanca, también investigador del Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH), delegación Zacatecas.

Fue increíble que tomamos muestras de niveles estratigraficos diferentes y todos, absolutamente todos apuntaron a la misma edad, se confluyen alrededor del 900 d.C

Avto Goguitchaichvili
zona arqueologica el coporo guanajuato
Vestigios de incendios fueron hallados en El Cóporo. Foto: UNAM

Con esa técnica se aporta información clave para la datación de momentos históricos; se basa en el estudio de variaciones en el campo magnético terrestre, determinados a partir de objetos, estructuras y materiales de construcción antiguos que fueron expuestos a altas temperaturas.

Sitios que tienen muestras de haber sido incendiados tras la migración son:

  • El Cóporo, Guanajuanto
  • La Quemada, Zacatecas
  • Plazuelas, Guanajuato

El Cóporo, Guanajuato, ejemplo de incendio y migración ritual

En las migraciones como forma de ritual, el abandono era planeado, en el Cóporo así fue.

No huyeron súbitamente por una guerra o desastres naturales, como ocurrió en el Xitle o Cuicuilco, donde explotó un volcán que invadió el asentamiento.

zona arqueologica el-coporo-guanajuato vista aérea
El Cóporo. Foto: UNAM

En El Cóporo tuvieron tiempo de preparar la salida, fue gradual; en el último momento, los sacerdotes sacaron a sus deidades, quemaron el sitio, partieron en busca de nuevas ciudades”, detalló el investigador.

La historia de El Cóporo, descubierto en la década de los 60, se divide en tres fases:

La primera, afín a la cultura Morales (finales del Preclásico, hace unos dos mil años)

La fase media es contemporánea a Teotihuacán (entre el 600 y 900 d.C)

La fase tardía contemporánea a la cultura tolteca (950–1150 d.C).

Arqueólogos, encabezados por Torreblanca, encontraron varios pisos expuestos al fuego, por lo que solicitaron el apoyo del SAN para saber si era viable que el sitio haya sufrido un incendio generalizado.

“Fue increíble; todos los resultados, incluso en áreas no excavadas, nos remiten a un incendio, en el año 900 d.C”. Torreblanca

Torreblanca

La Quemada, Zacatecas

Ya en el nombre esta zona arqueológica hace referencia al incendio que hubo ahí. La Quemada, nombre dado al sitio, hace referencia a los restos quemados encontrados en el lugar al extraer piedra para la construcción de la hacienda.

La quemada, zacatecas, zona arqueológica
La Quemada, Zacatecas. Foto: INAH

Los antiguos habitantes de La Quemada se establecieron en el Valle de Malpaso, actual territorio del municipio de Villanueva al centro sur del Estado de Zacatecas.

De acuerdo con el Instituto Nacional de Antropología e Historia, la ocupación prehispánica se presentó entre los años 350/400 al 1150 de nuestra era, teniendo su máximo apogeo entre el 600 al 850 d.C.

La Quemada, Zacatecas se convirtió en un centro rector que logró concentrar en su entorno 220 asentamientos con funciones y tamaños distintos.

La Quemada representa el asentamiento monumental más relevante en el centro norte de México por su arquitectura.

En el lugar existe:

  • Un gran salón de Columnas con su plaza
  • Una cancha para el juego de pelota grande en forma tradicional de “I”
  • Un basamento piramidal denominada pirámide Votiva

El resto del cerro fue adecuado con grande terrazas para nivelar y construir varias plazas y grande salones.

La red de calzadas prehispánicas que comunica con los asentamientos menores a su alrededor es una manifestación de su poder y control, por las cuales circulaban los tributos y recursos que sostenía a la población así como las procesiones para honrar a sus deidades.

Las Plazuelas, Guanajuato

Las Plazuelas, Guanajuato fue destruido, quemado y abandonado alrededor de 900 d.C. Fue una de las más complejas de la región que sobresale por su integración al paisaje, ya que fue edificada cuidadosamente para no romper el orden de su entorno.

Las Plazuelas, Guanajuato

Las Plazuelas fue construida sobre tres laderas que separan dos barrancas: Los Cuijes al oeste y Agua Nacida al este

Los edificios fueron construidos de manera dispersa, comunicándose entre sí a través de largas calzadas y veredas que suben y bajan entre los cerros, y en donde un manantial, El Agua Nacida, es el punto de confluencia de ellos.

Al norte, Las Plazuelas limita con la sierra de Pénjamo; al este hay otras laderas, parte de las estribaciones sureñas. Bordeando las orillas superiores de las barrancas sobresale un afloramiento rocoso que fue usado como banco de material para la construcción de los edificios y para tallar sobre él diversas imágenes con referencia a símbolos mágicos y religiosos.

Además, durante  las excavaciones se hallaron, al pie de la ladera oeste, cuatro fragmentos diseminados de una escultura de 2.60 metros de largo, que debió estar colocada en posición vertical a manera de marcador, y posiblemente funcionaba como símbolo de fecundidad. Los fragmentos tienen grabados distintos motivos, similares a los de las piedras que rodean Las Plazuelas.

Al entrar por el lado oeste sobresale en primer plano un pequeño edificio que se ha identificado como palacio, lugar de reunión de gobernantes, nobles, sacerdotes y guerreros. Bajo una de las columnas de este palacio fue depositada una escultura pintada de rojo, que asemeja una serpiente emplumada con las fauces abiertas de la que emerge el rostro de un personaje ataviado con collares.

Los petrograbados de Las Plazuelas, tallados para verse solo a determinadas horas

Otra particularidad de Las Plazuelas son los miles de petrograbados, grabados en piedra, que se encontraron en las orillas de las barrancas sobre afloramientos rocosos de toba riolítica, tallados en bajo y alto relieve.

En sí, estos elementos convierten a Las Plazuelas en un sitio muy complejo.

El ángulo del reflejo solar es determinante para su observación, tal parece que hubieran sido talladas para apreciarse sólo por momentos a diferentes horas del día.

En esta inmensidad de petrograbados sobresale la representación en miniatura de Casas Tapadas. En ella están ilustrados todos sus elementos arquitectónicos, lo que sirviera de guía para orientar las excavaciones durante el proceso de restauración.

A pesar de los avances en la exploración, Las Plazuelas sigue siendo un lugar de grandes incógnitas.

El diseño y ornamentación de sus edificios evoca una y otra vez el antiguo culto a los dioses que personificaban el agua, la tierra, el fuego y el viento, elementos indispensables para la reproducción de la vida, entre los que destacan los atributos de Tláloc, dios de la lluvia, señor del tiempo agrícola.

Por otra parte, la combinación de los diseños tallados en las rocas y las representaciones arquitectónicas distintivas de regiones cercanas y lejanas, confirman a Las Plazuelas como un centro que aglutina la complejidad del pensamiento de los diversos pueblos que formaron parte de la civilización mesoamericana.

Las migraciones de El Cóporo y La Quemanda enriquecieron Tula

Existen mitos en torno a las migraciones, narraciones elaboradas para justificar la presencia de grupos en el poder, pero también coinciden con movimientos poblacionales. Muestra de la presencia de una cultura en diferentes lugares son las coincidencias arquitectónicas de La Quemada y El Cóporo con Tula, Hidalgo, pero en este último sitio de manera más trabajada y estilizada.

La cultura Tolteca fue enriquecida por los migrantes del Norte, entre los que se cuentan los antiguos habitantes de El Cóporo y La Quemada.

Finalmente, Torreblanca subrayó que lo más importante de estas investigaciones es constatar que los códices prehispánicos que narran movimientos masivos pueden ser corroborados mediante la técnica del arqueomagnetismo. “Si bien no se cuentan exactamente los hechos y motivos, sí se ofrecen elementos referentes a los sitios de origen de algunos pueblos”.

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Teotihuacan. Tres pirámides en el paisaje ritual, muestra ofrendas

25 Septiembre de 2013

Una pequeña máscara de serpentina de más de mil 900 años de antigüedad y seis cuchillos con forma de serpiente, materiales descubiertos en las ofrendas conmemorativas de las pirámides del Sol y de la Luna, respectivamente, fueron algunas de las piezas estelares de la exposición Teotihuacán. Tres pirámides en el paisaje ritual, que se presentó en el Museo del Templo Mayor.

Museografía de la exposición. Foto: Melitón Tapia
Museografía de la exposición. Foto: Melitón Tapia

La exposición organizada por el Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH), según detalló el arqueólogo Alejandro Sarabia reunió objetos recuperados en las tres principales edificaciones de la mítica ciudad: las pirámides del Sol y de la Luna, así como el Templo de la Serpiente Emplumada.

Las piezas, precisó el co-curador de la exposición, son resultado de hallazgos suscitados entre 1905, cuando Leopoldo Batres comenzó la exploración de la Pirámide del Sol, y de años recientes, producto de las excavaciones del Proyecto Tlalocan, mediante las que se han encontrado vasijas Tláloc miniatura, sartales de cuentas y puntas de pedernal y de obsidiana.

clavo arquitectonico de la piramide del sol
Clavo arquitectónico, pirámide del Sol. Foto: Héctor Montaño.

Apoyada también de videos y gráficos, Teotihuacan. Tres pirámides en el paisaje ritual, intenta mostrar la forma en que la traza urbana sustituyó el entorno. Aunque para los primeros siglos de nuestra era ya existían en Mesoamérica urbes como Monte Albán o Cuicuilco, de acuerdo con Alejandro Sarabia, en Teotihuacán se vio por vez primera el efecto de estructuras públicas de carácter monumental.

“Para ese entonces eran muy pocas las construcciones monumentales en el mundo. Teotihuacán fue un caso excepcional, aquí se encuentran algunas de las obras más grandes hechas por el hombre en la América antigua, lo que conlleva aspectos ideológicos, pues en ellas se materializó una cosmovisión. Este proyecto arquitectónico se mantuvo durante más de 600 años, sin mayores transformaciones”.

Sartal y pectoral de Jade procedente de la pirámide de la Luna
Sartal y pectoral de Jade procedente de la pirámide de la Luna. Foto: Melitón Tapia

En ese sentido, se eligieron materiales que permitieran al público comprender la función que jugó cada uno de los tres edificios en la estructura urbana de la ciudad, abarcando elementos como esculturas y bajorrelieves que decoraron fachadas, y que hacen referencia a las primeras etapas de la metrópoli, en el siglo I d.C., hasta su caída, alrededor del siglo VII.

¿Cómo se construyó Teotihuacán?

La planificación de la ciudad se basó en un trazo perpendicular, orientado a la puesta del Sol, correspondiente al 12 de agosto y al 30 abril, fechas entre las que transcurren 260 días, periodo equivalente al ciclo ritual mesoamericano. Asimismo, el tamaño de las pirámides principales y la distancia entre ellas reflejan los ciclos del Sol, de la Luna y de Venus.

Vasija tipo Tláloc de arcilla. Procedente de la pirámide de la Luna.
Vasija tipo Tláloc de arcilla. Procedente de la pirámide de la Luna. Melitón Tapia.

Sacrificios y ofrendas en Teotihuacán

En los años 80, diversas excavaciones revelaron que más de dos centenares de personas fueron enterradas y sacrificadas con motivo de la erección del Templo de la Serpiente Emplumada, alrededor de 200 d.C. Algunos de los cautivos fueron ataviados con collares de conchas que representan mandíbulas humanas, uno de estos colgantes se exhibe en la muestra.

Los sacrificios estaban dedicados a la construcción monumental o a la deidad de la Serpiente Emplumada. No obstante, la exploración actual de un antiguo túnel ubicado bajo la pirámide, a 15 metros de profundidad, podría revelar la existencia de una tumba real, lo que daría un giro a las actuales interpretaciones.

Algunos de los contextos rituales más profusos se han hallado también al interior de la Pirámide de la Luna, edificio que fue modificado al menos siete veces. De éste se exhiben materiales de las ofrendas 2, 5 y 6, recuperados en la década de los 90; es de resaltar seis cuchillos serpentiformes, dos de ellos de casi 50 cm de largo, por lo que se cuentan entre los objetos en obsidiana más grandes, encontrados en templos antiguos.

Vasijas tipo Tláloc, puntas  y cuchillos de obsidiana de pirámide de la Luna. Héctor Montaño
Vasijas tipo Tláloc, puntas y cuchillos de obsidiana de pirámide de la Luna. Héctor Montaño

En total —explica Alejandro Sarabia, director de la Zona Arqueológica de Teotihuacán—, cinco complejos entierro/ofrenda fueron descubiertos dentro de la Pirámide de la Luna. Trece esqueletos humanos correspondientes a los entierros 2 y 6, víctimas sacrificadas, estaban acompañados por los restos de más de un centenar de animales, entre águilas, jaguares, pumas y lobos.

Todos estos hallazgos revelaron a una urbe que mantuvo fuertes conflictos con ciudades contemporáneas como Monte Albán (Oaxaca), Tikal o Kaminaljuyú (Guatemala). “Es posible que los restos de uno o más de los individuos sacrificados en la Pirámide de la Luna, correspondan al personal de la realeza maya. Es algo novedoso para nosotros”, anotó el arqueólogo.

Con un área aproximada de 5.6 hectáreas, 64 metros de alto y una base de 22.5 por lado, la Pirámide del Sol debió estar dedicada al dios tutelar de la ciudad, una deidad de la lluvia. En 2010, los arqueólogos descubrieron dos depósitos (datados hacia 1 – 50 d.C.) en el centro de la edificación, a nivel del tepetate, y a diferencia de las ofrendas conmemorativas de otras construcciones, en ellas no se encontraron osamentas humanas.

Uno de los depósitos, el más rico, contenía puntas de proyectil, navajillas y bifaciales en obsidiana, una decena de vasijas tipo Tláloc, dos figuras antropomorfas y una extraordinaria máscara tallada en una sola pieza de piedra verde, cuyos ojos fueron elaborados con concha y pirita. Esta pieza, la única máscara de piedra descubierta hasta la fecha en contexto ritual en la antigua ciudad, se exhibe en Teotihuacán. Tres pirámides en el paisaje ritual.

estela, piramide del sol
Columna andesita, procedente de pirámide del Sol. Foto: Héctor Montaño

Más de la exposición sobre Teotihuacán

Luego de una exitosa afluencia durante su estancia en el acceso principal de la Zona Arqueológica de Teotihuacan, Estado de México, la muestra integrada por cerca de 90 piezas prehispánicas, elaboradas en alabastro, piedra verde, concha, ónix, travertino y andesita gris, entre otros materiales importados, permanecerá hasta febrero de 2014 en el recinto ubicado en el Centro Histórico de la Ciudad de México.

La exposición estará abierta de martes de domingo, de 9:00 a 17:00 horas. Costo $57.00, con exención a menores 13 años, estudiantes, maestros, personas de la tercera edad y con capacidades diferentes. Domingos, entrada gratuita.

Información del INAH

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Cámaras subterráneas de Teotihuacán recubiertas de material brilloso

Las dos cámaras subterráneas halladas en el túnel que pasa por debajo de la pirámide de Quetzalcóatl en Teotihuacán, que serán exploradas durante la quinta etapa del proyecto Tlalocan, tienen muros de adobe, aplanadas con lodo y recubiertas con restos de un polvo de material metálico llamado “ematita o pirita” para dar a las bóvedas la apariencia de aguas subterráneas o del inframundo.

Foto: INAH
Foto: INAH

“Las dos cámaras están forradas con muros de adobe, aplanadas con lodo y recubiertas con un polvo de material metálico, que se llama ematita o pirita, este material seguramente los teotihuacanos lo molieron para formar una especie de diamantina y lo impregnaron en las paredes, así como en el techo del túnel.

“De tal manera que cuando ellos entraban al túnel con una antorcha, seguramente era algo impresionante, porque brillaba todo el techo, las paredes y el piso, seguramente se trataba de una representación de las aguas subterráneas o de un mundo bajo tierra habitado principalmente por la deidades del inframundo. Lo que los teotihuacanos seguramente querían representar era el cielo o las aguas profundas”, explicó Sergio Gómez Chávez, director del proyecto.

De acuerdo con el especialista, los muros de adobe que delimitaron las habitaciones presentan derrumbes. “Lo único que sabemos es que hay derrumbe, con el paso del tiempo las paredes de las cámarasse cayeron. Lo que tenemos que hacer es retirar eso y seguir la exploración hacia abajo, eso esperamos hacerlo en el transcurso del año”, explicó.

En quinta etapa de exploración se usará robot nuevo

Para las exploraciones de este 2013 en el túnel de la pirámide de Quetzalcóatl en Teotihuacán se construye un segundo robot a que llamarán Tlaloque II-TZ, el cual es desarrollado por Hugo Armando Guerra Calva, especialista de Instituto Politécnico Nacional (IPN), quien también elaboró el primer robot Tlaloque I.

Este segundo robot constará de una pequeña plataforma donde se colocarán dos pequeños robots, uno encima del otro y serán inalámbricos, a diferencia del Tlaloque I que era alámbrico.

“De hecho son dos pequeños robots en uno solo. Serán independientes, pero uno transporta al otro y el que irá arriba se desprenderá y caminará como una especie de araña. Llevará cámaras de video y un escáner pequeño con el que se podrá tener una imagen del interior del túnel antes de que nosotros entremos”, comentó Sergio Gómez Chávez, director del proyecto de exploración.

Apoyo internacional en investigación de túnel de Teotihuacán

En los laboratorios de Física de Iones del Instituto Federal de Tecnología en Zurich, Suiza se realizan pruebas de carbono para determinar la temporalidad de distintos actos rituales desarrollados por los antiguos teotihuacanos en el interior del túnel.

La técnica implementada es novedosa y ha permitido corroborar la antigüedad en que fue clausurado el túnel, entre los años 200 y 300 de nuestra era, así como de distintas ofrendas.

Otra colaboración importante se tiene con el laboratorio del Centro de Investigación y Restauración de los Museos Franceses, localizado en los niveles inferiores del Museo del Louvre. En esas instalaciones, Thomas Calligaro colabora al realizar análisis Pixe (Partículas inducidas por emisión de rayos X), para determinar el origen y los yacimientos de las piedras verdes y, en especial, el jade localizado durante las exploraciones del túnel.

Los primeros resultados han mostrado la presencia de un jade muy particular, procedente de Centroamérica que se caracteriza por su brillo y por tener una apariencia muy cristalina. Las cantidades localizadas en el interior del túnel son relevantes, pues no se había localizado antes este tipo de material en Teotihuacán

Por otra parte, la construcción del robot que se usará en la quinta etapa de exploración cuenta con la asesoría de Ng Tze-chuen, quien encabezó al grupo que diseñó el robot explorador de la pirámide de Giza, en Egipto.

Cuando se ponga en funcionamiento el nuevo robot Tlaloque II-TZ, sería la segunda vez en la historia de la arqueología mexicana y tercera en el mundo, que se utilice un carro-robot para la exploración arqueológica.

Enero 2013

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Descubrirán secretos de cámaras ocultas de Teotihuacán

Este año, 2013,  inicia la quinta etapa de exploración de un túnel que corre debajo del Templo de Quetzalcóatl  (Serpiente emplumada) de la plaza de la Ciudadela de la zona arqueológica de Teotihuacán. Con ello los arqueólogos descubrirán los secretos de dos cámaras que fueron clausuradas por los  propios teotihuacanos hace mil 800 años.

Túnel que pasa por debajo de pirámide de Quetzalcoatl. Foto: El porvenir
Túnel que pasa por debajo de pirámide de Quetzalcoatl. Foto: El porvenir

El  arqueólogo que encabeza el proyecto, Sergio Gómez Chávez, comentó que al término de la cuarta etapa de exploración, que llevó por nombre Tlalocan: Camino bajo la tierra, comprobaron de la existencia de dos cámaras laterales que previamente habían sido detectadas por un georradar, operado por especialistas del Instituto de Geofisica de la Universidad Nacional Autónoma de México (UNAM).

“Terminamos esta temporada sin contratiempos hasta lo que habíamos programado. Llegamos hasta 76 metros y corroboramos la existencia de dos cámaras laterales a lo largo del conducto. Lo habíamos detectado con el georadar, pero evidentemente no es totalmente claro con los registros que te hace este equipo, había que corroborarlo con la excavación”, indicó

Para los trabajos de exploración en esta última temporada, los arqueólogos se apoyarán de un nuevo equipo de robótica, creado por el ingeniero del Instituto Politécnico Nacional, Hugo Armando Guerra Calva, quien diseñó el Tlaloque I, el equipo que ingresó al conducto subterráneo en 2010.

Tlaloque I explorando túnel de Teotihuacán. Foto: planetasapiens
Tlaloque I explorando túnel de Teotihuacán. Foto: planetasapiens

Los investigadores opinan que estas galerías podrían albergar las tumbas de los gobernadores de Teotihuacán que los científicos llevan buscando hace mucho tiempo.

Según la  opinión de Gómez Chávez este pasaje debió estar vinculado a conceptos relacionados con el inframundo, “de ahí que no se descarta que en este lugar se hubieran realizado rituales de iniciación e investidura divina de gobernantes teotihuacanos, toda vez que el poder se adquiría en estos espacios sagrados”.

El investigador concluyó que este túnel “probablemente fue el elemento más importante y sagrado en torno al cual se construyeron las primeras edificaciones en este lugar hacia el año 100 a. C., en el marco de La Ciudadela, ese magno escenario donde se realizaron los rituales vinculados con los mitos de la creación original y el inicio del tiempo mítico”.

El hallazgo

El túnel bajo el Templo de la Serpiente Emplumada fue hallado ya en 2003 por Sergio Gómez y Julie Gazzola, pero su exploración requirió varios años de planificación y estudio. El túnel está a una profundidad de 14 metros y mide cerca de 100 metros de largo.

Enero 2013

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Daños en pirámide de Los Reyes, La Paz pone en riesgo su estructura

El basamento piramidal de la zona arqueológica Los Reyes, del municipio La Paz, presenta daño en su estructura entre un 20 y 30 por ciento, afirmó Manuel Vargas López, custodio especializado de zona arqueológica encargado del sitio. Sin embargo, ni el ayuntamiento, ni el Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH) han dado entrada a proyectos que buscan la conservación de los vestigios.

piramide los reyes la paz
Frente de la pirámide de Los Reyes La Paz

Vargas López, cuyas funciones en la zona van más allá de su cargo, manifiesta que la pirámide requiere intervención en su totalidad y restitución de las piedras que ya se vinieron a bajo, para lo cual se necesita material nuevo. “Si no se hace esto se va a perder toda la estructura, hay partes donde se conserva la restauración de hace años, pero ya se está desmoronando, requiere intervención en su totalidad”.

La Ley Federal sobre Monumentos y Zonas Arqueológicas, Artísticos e Históricos faculta a los municipios para conservar y restaurar los monumentos arqueológicos, empero ni  la administración de Rolando Castellanos, ni las anteriores han dado importancia a la pirámide.

“Aquí no se cuenta con el apoyo del ayuntamiento, todo el mantenimiento es de la institución y de los que aquí trabajamos, el apoyo de ellos es nada más con rondines cada vez que se acuerdan, se han introducido al basamento, requerimos personal nocturno, falta alumbrado”.

grafiti en la pirámide de Los Reyes
grafiti en la pirámide de Los Reyes

En el INAH los proyectos han sido registrados ante el Consejo Nacional de Arqueología desde “hace años, pero nunca se puede resolver la situación”.

Por otra parte, pese a lo que señala el folleto de la zona, distribuido en el ayuntamiento municipal y en la misma zona, el lugar carece de un museo de sitio. Los objetos arqueológicos hallados en el lugar, entre ellos vasijas, se encuentran en resguardo del INAH.

Incluso, el basamento carece de la línea de referencia que solían utilizar los grandes arqueólogos como Román Piña Chan para identificar la parte original de la estructura y los segmentos productos de la reconstrucción.

El valor de la zona arqueológica de Los Reyes La Paz, Estado de México

La pirámide de seis metros de alto corresponde a la fase Azteca III que comprende del año 1430 al 1521. Manuel Vargas López comentó que se trataba de un sitio que servía de puenteo de tributos hacia Chimalhuacán, de donde se enviaban a Texcoco, metrópoli de los acolhuas.

Incluso diversos especialistas afirman que en el solsticio de invierno, al pararse frente a la pirámide y ver detrás el volcán La Caldera, parece que el sol pasa justo en uno de los vértices del basamento y se mueve hacia alguna dirección.

La construcción que estaba la mitad sobre tierra firme y la otra mitad dentro del lago de Texcoco, no sólo da cuenta de la presencia de grupos humanos durante el período Azteca, sino a grupos poblacionales que datan de 800 al 1100 d. C.

Los vestigios de dichos núcleos sociales están al interior del basamento de la fase Azteca, los cuales se pueden ver por medio de un corte estratigráfico. “El corte lo hizo el arqueólogo Eduardo  Contreras, se trata de un corte que se hace para ver hasta donde llega el desplante de las plataformas o si hubo un sistema constructivo anterior al que se aprecia por encima”, adujo Vargas López.

Descubierta hace 40 años, la pirámide de Los Reyes se encuentra pegada a las habitaciones de los gobernantes. En la parte superior de la misma, también se aprecian los cuartos de preparación de la ceremonia, sin embargo, no se ven rastros de la escalinata que permitía descender a ellos, por lo cual Vargas López deduce que son en gran parte producto de las consideraciones del arqueólogo al momento de hacer la reconstrucción.

«También se sabe que esta civilización estaba cerca de los bancos de materiales constructivos y probablemente se dedicaban a la extracción de piedra, misma que era trasladada a México Tenochtitlán«, explicó Édgar Ariel Rosales, arqueólogo adscrito al Centro INAH Estado de México.

Pirámide de Los Reyes dedicada a Huitzilopochtli

La pirámide está orientada hacia el Poniente, a diferencia de la mayoría de las construcciones mesoamericanas que están dirigidas al Oriente. Por ello se considera que estuvo dedicada a Huitzilopochtli.

El sitio fue descubierto cuando se instalaba el drenaje de la colonia. La dueña donó el terreno de casi 5 mil 500 metros.

pirámide de Los Reyes La Paz en los 70s, al ser descubierta
pirámide de Los Reyes La Paz en los 70s, al ser descubierta
 Aline Torres/2012

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Mapa del imperio Inca. Origen y expansión

El imperio Inca surgió en el Valle de Cuzco con el establecimiento allí de un grupo étnico que emigró hacia el año 1100 a.C, posiblemente proveniente del altiplano de Bolivia.

Según el mito…

Según el mito de la creación de los Incas, en un lugar del Cuzco llamado Pacaritambo; alli se encontraba la colina de Tambotoco, de cuyas ventanas el dios Viracocha, señor de la creación, hizo surgir a los cuatro jefes: los hermanos Ayar, quienes emigraron hacia el Valle de Cuzco. Cuando arribaron, tres de los hermanos se habían convertido en piedra y Ayar Manco, siendo el único jefe, con el nombre de Manco Capac, se convirtió en el primero de los Soberanos Incas.

Inicio de la expansión

Los incas permanecieron en la región del Valle de Cuzco al rededor de 30o años. Después de la invasión de los Chancas iniciaron su expansión, llegando a abarcar 4 mil kilómetros de longitud de norte a sur y alrededor de 500 kilómetros de ancho en promedio.

El imperio Inca ocupó lo que actualmente es Perú, Ecuador, Colombia, el norte y centro de Chile, el oeste de Bolivia y el noreste de Argentina.

mapa del imperio inca
Mapa del imperio Inca. Foto: La historia en mapas

Los Chancas atacaron la ciudad inca, lo que provocó la huida de su soberano, el inca Viracocha. Se dice que el general Yupanqui pidió ayuda al Dios Sol en medio de las ruinas de su templo,  que la deidad se la concedió convirtiendo la piedras que rodeaban la ciudad en guerreros que derrotaron a los invasores.

Yupanqui fue nombrado Inca bajo el nombre de Pachacutec. Conquistó la meseta del Collao, Arequipa, el valle del Mantaro, a los chinchas, Lima, entre otros territorios. Según la arqueóloga Heather Pringle, Pachacutec vivió en Machu picchu.

Túpac Yupanqui, como príncipe heredero al cargo de Inca, siguió la expansión hasta el actual territorio de Ecuador, conquistando a los chachapoyas y los chimú. Cuando asumió el puesto de Inca, llevó el límite del imperio hasta el río Maule, en la zona central de Chile.

Máximo esplendor

El imperio alcanzó su mayor extensión con el reinado del hijo de Túpac, Huayna Cápac (1493-1525). Abarcaba la zona meridional de Colombia, Ecuador, Perú, Bolivia y el norte de Argentina y Chile. Se estima que en esa área vivieron entre 3.5 y 16 millones de personas de diferentes culturas.

El ocaso y la conquista española

Huayna Cápac murió sin designar a su heredero, por lo que sus hijos Huáscar y Atahualpa, que eran hermanastros, iniciaron una lucha de facciones. En 1532 Atahualpa capturó u ordenó la ejecución  Huáscar y se instauró como Inca, sin embargo el imperio, demasiado centralizado, estaba debilitado.

atahualpa, ultimo Inca que no fue nombrado por españoles
atahualpa, ultimo Inca que no fue nombrado por españoles. Foto:Taringa

El 16 de noviembre de 1532 el conquistador español, Francisco Pizarro, se entrevistó en la ciudad de Cajamarca con Atahualpa y, tras exhortarle sin éxito a que abrazase el cristianismo y se sometiera a la autoridad de Carlos I, lo capturó en un sangriento ataque por sorpresa.

Después lo acusó del asesinato de su hermanastro y de encabezar una rebelión contra los españoles, por lo cual lo ejecutó.

En Jauja, Pizarro conoció a Túpac Hualpa (Toparpa), quien se presentó como hijo de Huayna Cápac y legítimo heredero al cargo de Inca; Pizarro lo nombró entonces como tal.

Sin embargo,  Toparpa fue asesinado,  Francisco Pizarro nombró a Manco Inca  II como nuevo soberano, quien se rebeló contra los españoles en 1536 hasta que finalmente fue derrotado en Sacsayhuamán.

francisco pizarro
Francisco Pizarro. Foto: Reprodart

Al morir Manco Inca II, le sucedió en el trono su hijo Sayri Túpac, quien firmó la paz con el virrey Andrés Hurtado de Mendoza, marqués de Cañete, pero falleció en 1561, siendo reemplazado por Titu Cusi Yupanqui, que reinició las hostilidades; finalmente, en 1570, asumió el poder Túpac Amaru, quien fue derrotado y decapitado en 1572 por orden del virrey Francisco de Toledo.

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Machu Picchu: a un siglo de descubrimiento y sin definir

Machu Picchu, El “fantasma Inca que se había ocultado del mundo exterior durante casi 400 años”, como lo calificó a quien se considera su descubridor científico: Hiram Bingham, cumplió 100 años de descubierto y aun no existe una versión de consenso sobre su función.

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La zona arqueológica ubicada en la provincia de Urubamba, en la cresta del cerro Machu Picchu en Perú, es una obra maestra de la ingeniería y la arquitectura; posee un paisaje peculiar y un velo de misterio mantenido por las diferentes teorías respecto a la función que tuvo antes de la llegada de los españoles a América.

Fortaleza militar

Los guías turísticos, siguiendo las ideas de Hiram Bingham, han difundido la versión de que fue una fortaleza militar construida en un recóndito lugar del valle de Tampu para resguardar a lo más selecto de la aristocracia en caso de un ataque sorpresivo, y que los caminos que conducían a ella eran desconocidos para la población común, pues formaban parte de los secretos militares del imperio Inca o Tahuantinsuyo; los especialistas opinan que esta idea es la más alejada de la realidad.

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Machu Picchu, piedra Intihuatana. Foto: Sacred sites

El norteamericano Bingham creyó haber encontrado la ciudad perdida Vitcos, que según la leyenda fue el último reducto de los incas de la selva de Vilcabamba, quienes resistieron por décadas la conquista española. El investigador de Yale se pronunció por la teoría de que Machu Picchu sirvió, después de la conquista en 1532, como refugio a una parte de la aristocracia, en especial para las Acllas –vírgenes para el servicio del dios sol– y apoyó su punto de vista en el descubrimiento de cráneos, de los cuales el 75 por ciento presentaba características femeninas.

Sin embargo algunos arqueólogos descartan esta hipótesis porque, sostienen, es muy difícil identificar el sexo de un subgrupo humano a partir de los huesos de la cabeza.

Por otra parte, Alfredo Mormontoy, arqueólogo de la Universidad San Antonio Abad de Cuzco, Perú, afirma que «para aceptar un carácter militar debería haber fortificaciones y pocas vías de acceso, lo que no es el caso», pues Machu Picchu tiene ocho caminos de ingreso.

La historiadora María Rostworowski asegura que las fortalezas militares de los incas difieren en la forma de construcción de las características de Machu Picchu, mientras que el arqueólogo Luis Guillermo Lumbreras, ex director del Instituto Nacional de Cultura de Perú, sostiene que en los restos hallados en Machu Picchu «todo indica que la población no incluía guerreros».

Otra prueba en contra de la teoría de la fortaleza militar es que las fuentes de agua y los alimentos no permitirían sostener un largo asedio.

Residencia de descanso

Por su parte el antropólogo estadounidense Richard Burger, de la Universidad de Yale, considera que Machu Picchu fue, en su época de esplendor, un centro de descanso para la nobleza inca.

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Hay especialistas que se inclinan a pensar que fue residencia de descanso de las clases ricas.

A favor de su postura indica los hallazgos de muchos pedazos de keros o vasos de cerámica que servían a la aristocracia para ingerir chicha, bebida que equivale a la cerveza.

A esta postura se adhiere la arqueóloga y escritora Heather Pringle, para quien un documento legal fechado en 1568, casi 40 años después de la conquista de Perú, en el que descendientes de Pachacutec Inca Yupanqui -el gobernante inca que logró forjar el gran imperio del Tahuantinsuyo- “declaraban que su noble antepasado había sido hacendado de un lugar llamado Picchu, muy cerca del actual emplazamiento del sitio arqueológico”.

Pringle comenta, en la edición de abril de 2011 de la revista National Geographic en español, que estudios posteriores de los utensilios hallados en el sitio prueban que Pachacutec, vivió como rey en aquel retiro montañoso, “donde comía en vajilla de plata, se aseaba en un baño de roca privado y se relajaba en un hermoso jardín perfumando de orquídeas”.

Sin embargo, Mormontoy también duda de esta idea, pues, dice que los años de investigaciones sobre el terreno han mostrado evidencias de una ocupación continua de la ciudad, así como personas de diferente rango social, desde pueblo llano a elite gobernante.

El supuesto de la residencia de descanso tampoco es compartido por investigadores como el historiador y arqueólogo peruano Federico Kauffmann, para quien la tesis de Burger «es un disparate».

Santuario religioso

Para Kauffmann era «un santuario religioso donde se practicaban rituales a las divinidades que -según lo que los incas pensaban- gobernaban sobre los fenómenos climáticos que los afectaban».

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Hipótesis apuntan a que la ciudadela era «un gran mausoleo»

Por su parte, Lumbreras señala que la ciudadela era «un gran mausoleo» al inca Pachacútec que aparentemente fue sepultado en ese lugar, junto a otros nobles: «Era un gran monasterio donde se les rendía culto. Es un lugar espectacularmente difícil de llegar; es un lugar sagrado, protegido con murallas».

En apoyo a este argumento refieren los templos encontrados en Machu Picchu, entre ellos la habitación de las tres ventanas, la cual es una representación simbólica del Tamputocco o cerro con tres ventanas, donde, según el mito de los hermanos Ayar, surgieron los incas el día de la creación.

Centro administrativo y político

En tanto, el director del Parque Arqueológico de Machu Picchu, Fernando Astete, se decanta por la versión de que la ciudad servía, además de santuario religioso, como centro político y administrativo.

Sigue la línea que indica que las tierras de cultivo en los alrededores no generaban suficiente alimento para mantener a los habitantes de Machu Picchu, lo que obligaba a que hubiera una relación de intercambio comercial con el exterior.

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Mapa Machu Picchu. Foto: arqueología del Perú

En este entendido se sugiere que a la zona llegaban tanto los productos tradicionales de los Andes, como los tubérculos y la carne de camélidos, como productos básicos para la cultura inca como la hoja de coca, la madera de chonta (palma espinosa) o las plumas de aves exóticas, todas ellas provenientes de la selva alta. Este intercambio comercial se sustenta también en los ocho caminos de entrada y salida que tiene la antigua ciudad.

Por el contrario el investigador John Hemming manifiesta que había una gran cantidad de terrazas para el cultivo en toda la región, por lo que la producción agraria no sólo era suficiente para la población de la ciudad, sino que sobrepasaba la demanda. Hemming, y otros arqueólogos, propone que la función de la ciudad era suministrar hojas de coca para los sacerdotes y la realeza.

Abandono de Machu Picchu

Otro aspecto en el que han diferido las explicaciones acerca de Machu Picchu es el momento del abandono de la Ciudad. Como ya se mencionó,  Bingham enarboló la hipótesis de que la ciudad estuvo habitada varios años después de la conquista del Cusco en 1532, y que los pobladores que se refugiaban en ella la deshabitaron tras la captura del último Inca rebelde: Tupac Amaru.

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Indumentaria y armas incas

Los partidarios de esta versión afirman que Machu Picchu no recibió el embate directo y destructivo de los españoles porque estaba alejada de toda ruta y no era un centro productor.

Otros afirman que la ciudad fue abandonada tiempo antes de la llegada de los conquistadores y que incluso éstos no tuvieron conocimiento de su existencia. Entre las razones que se ofrecen para el abandono de la ciudad están la aparición de una epidemia y las guerras con otras tribus.

Sin embargo, se conocen documentos de 1658 y 1714 hallados por el historiador Donato Amado, de la Universidad San Antonio Abad del Cusco, que se refieren a Pachu Picchu como parte de haciendas repartidas por las autoridades coloniales a  familias cusqueñas, así como a frailes agustinos y betlemitas, lo que prueba que la ciudad prehispánica era “perfectamente conocida en términos de propiedad y de toponimia».

Por otra parte las investigaciones de Alfredo Mormontoy abonan a la suposición de que la ciudad fue deshabitada de improviso y con la idea de no regresar. El especialista encontró  una gran cantidad de ofrendas en el templo del Sol, las cuales cubrían todo el sistema de drenaje, “algo que solo tiene sentido tapar en el momento en que sabes que nadie va a regresar nunca más», explicó el arqueólogo.

Los estudios también muestran que Machu Picchu fue una ciudad inacabada y que las canteras de donde se sacaba el material para la construcción se encontraban en el propio recinto, lo anterior lo prueban los muros en proceso de pulido y rampas para el transporte de piedras aún sin cortar.

El descubrimiento

El explorador estadounidense Hiram Bingham siempre se sintió atraído por la legendaria ciudad de Vitcos o Viticos, último refugio de los incas que resistieron la conquista española. Con la finalidad de buscar la ciudad perdida, viajó en 1906 por la ruta Buenos Aires-Cusco, que durante la época virreinal fue un derrotero comercial.

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Hiram Bingham en Machu Picchu Foto: Public domain clip art

En Cusco tomó informes de los pobladores locales, quienes le hablan de unas ruinas en el monte, lo condujeron a ellas. Se trataba de la zona que ahora se conoce como Choquequirao. A pesar de la imponente presencia de la zona, Bingham cree que Vitcos debía ser todavía más esplendorosa, por lo que regresa a Estados Unidos para buscar financiamiento para sus exploraciones.

Logró el apoyo de la Universidad de Yale y de la National Geografic Society. En enero de 1911, el rector de la Universidad San Antonio Abad del Cusco, Giesecke, quien conocía el interés de Hiram por la cultura inca, le informó que amplias zonas del departamento de Cusco estaban plagadas de ruinas.

De regreso en Cusco, Hiram fue guiado por uno de los hacendados locales que tiempo atrás había estado en Machu Picchu. Ante el hallazgo, acaecido el 24 de julio de 1911, el norteamericano reunió un equipo de arqueólogos para retirar la maleza de las ruinas y consiguió un permiso del gobierno peruano para enviar a Yale 44 mil piezas halladas en el sitio, 366 de las cuales fueron devueltas a Perú en mayo de 2011. 

Los especialistas peruanos reconocen el mérito de Bingham de haber colocado a Machu Picchu en el mapa internacional, empero muchos lo consideran un saqueador por la cantidad de piezas de gran valor arqueológico que sacó del país.

Por otra parte si a él se debe el conocimiento a nivel mundial de la ciudad inca, no fue el primero en redescubrirla.

Augusto Berns, un ingeniero alemán y buscador de oro que llegó a Machu Picchu en 1867, fundó un aserradero para hacer durmientes de ferrocarril en la localidad de Aguas Calientes, al pie de la montaña de Machu Picchu.

Por esos años otro alemán, el geógrafo Herman Göhring, llegó a la región para construir una carretera por encargo del gobierno de la época.

«Berns y Göhring con toda seguridad estuvieron en Machu Picchu e incluso hicieron mapas de la ciudad», sostiene el historiador Amado.

El historiador Carlos Carcelén, tras una investigación que hizo en 2008 con el cartógrafo norteamericano Paolo Greer, determinó que Berns llevó a cabo un «gran saqueo de objetos de oro que luego vendió a museos y universidades europeas».

Otros personajes también hicieron mapas de Machu Picchu: Charles Wienner -de doble nacionalidad austríaca y francesa-, y el inglés Clement Markham, que publicó un mapa del lugar en 1910 en la Royal Geographical Society de Londres.

El imperio Inca

El término Inca constituía un título, posiblemente nobiliario, o una investidura, pero no una raza o un pueblo. Varios registros, permiten afirmar que el centro del imperio Inca era Qosco que después de la presencia de los españoles tomó el nombre de Cuzco. Esta ciudad representaba la capital administrativa. Los caminos que unían las cuatro regiones o suyos, se iniciaban en la plaza principal, y la tierra de cada región se mezclaba a modo de ritual con la tierra de Qosco.

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Mapa del imperio Inca

Los cuatros suyos eran: Chichaisuyo, integrado por el norte de Perú y Ecuador; Collasuyo que abarcaba el Lago Titicaca, Bolivia, Chile y parte de Argentina; Antisuyo, formado por la Amazonia oriental, y Contisuyo, región oeste de Cuzco.

La agricultura era el cimiento del Imperio. Todos se involucraban en el trabajo de la tierra, hasta el emperador, que al inicio de la siembra, araba de manera simbólica con un arado de oro.

La gran producción agrícola permitió a los miembros del imperio, orientar el trabajo hacia varias obras, como la creación de caminos que se conservan hasta hoy, de los que se destaca el Camino del Inca y la construcción de complejas edificaciones con grandes bloques de piedra. Las ruinas de Machu Picchu, que según las dataciones de carbono 14 se empezó a construir hacia 1430, permiten tomar conciencia del poderío de este imperio.

Los festejos del centenario

Machu Picchu cumplió en julio de 2011 un siglo de haber sido colocado en el mapa del mundo moderno.

Los festejos por el centenario iniciaron el 7 de julio, fecha establecida desde 2007 –día en que se declaró a Machu Picchu como una de las siete nuevas maravillas del mundo– como “Día del santuario histórico de Machu Picchu”.

Tiros de salva, música y danzas tradicionales se llevaron a cabo en las diferentes plazas de Cusco, Perú para conmemorar los cien años del hallazgo de Machu Picchu.

En la ciudadela Inca se representó la ceremonia tradicional inca conocida como «Tinkay» y el denominado «saludo de los cuatro suyos«. En la epoca incaica los «suyos» eran las cuatro provincias en las que estaba dividido administrativamente el imperio inca.

Por la noche se llevó a cabo un espectáculo de luces y sonido que corrió a cargo del  cineasta Luis Llosa, y recreó la creación de Machu Picchu y su historia a través de los años.

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Secretos Ocultos en la zona arqueológica Los Pochotes en Chimalhuacán

Aline Torres

El Tecpan de Chimalhuacán o mejor conocido como la zona arqueológica Los Pochotes representa la identidad de los habitantes del municipio y aun guarda en sus entrañas vestigios de un pasado remoto que esperan la llegada de un proyecto ambicioso con la inversión suficiente para salir a la luz.

zona arqueologica los pochotes en chimalhuacán
Frente del tecpan de Chimalhuacán

La construcción prehispánica que se observa en la zona es resultado de un trabajo de reconstrucción, encabezado por el arqueólogo Raúl García Chávez, que le dio forma a partir de las pictografías de la Plancha 2 del Códice Quinatzin y el Códice Mendoza. Sin embargo, existen espacios correspondientes a lo que fueron las habitaciones que se encuentran enterrados.

codigo quinatzin. distribución tecpan chimalhuacán
Código Quinatzin a partir del cual se reconstruyó el Tecpan

Una de las paredes del área donde se ubica la víbora de cascabel de Los Pochotes, caracterizada por lo puntiagudo de su acabado, es un muro falso que oculta otra parte de la construcción precolombina. “Cuando venga un proyecto más ambicioso lo vamos a quitar y se hará la reconstrucción y conservación”, comentó el museógrafo Víctor Javier Flores Mares.

Muro falso que oculta vestigios arqueológicos en los pochotes
Muro falso que oculta vestigios arqueológicos en los pochotes

Por otra parte, las habitaciones fueron desenterradas, se les tomó fotografías y se volvieron a tapar debido a la falta de recursos para su conservación y restauración, explicó el responsable del recinto. En tanto, en la cúspide del Tecpan, el mejor conservado del altiplano, se encuentra un montículo de tierra donde está sepultada la cúpula de la iglesia de San Andrés de Chimalhuacán, la cual se ubicó ahí en tiempos coloniales y que en 1580 fue destruida por un terremoto.

iglesia de san andrés chimalhuacán 1532
iglesia de san andrés chimalhuacán 1532
iglesia de san andrés chimalhuacán después del terremoto 1580
iglesia de san andrés chimalhuacán después del terremoto. 1580

Flores Mares atribuye a la falta de financiamiento el desinterés de los arqueólogos en los rescates y reconstrucciones; “en los años 80 te daban 300 mil pesos y cada mes llegaba una nueva cifra de acuerdo a las necesidades del proyecto, ahora dan 20 mil o 30 mil pesos”.

Actualmente no existe ningún plan orientado a recuperar las partes del Tecpan que están ocultas. La propuesta, que ya está en poder de las autoridades del ayuntamiento, corresponde a la ampliación del museo en un área de 98 metros cuadrados, donde se expondría el mamut hallado en el barrio de San Pedro, Chimalhuacán.

disposición en que se halló el mamut en chimalhuacán
Disposición en que se halló el mamut en chimalhuacán

Flores Mares impulsa el plan que colocaría los restos del mamut a unos metros del palacio prehispánico, los cuales se encuentran en las bodegas del Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH), a donde fueron trasladados para su conservación después de su hallazgo en los años 60.

La idea del museógrafo incluye la impartición de talleres para que los niños “armen rompecabezas como en el templo mayor o pinten figuras de barro, manualidades que llamen a la gente”.

Ocho años cerrado

El INAH resguardó el Tecpan en 1974 y hasta 1983 se interesó por la reconstrucción. En 1996 se inauguró el museo del sitio, sin embargo el deterioro provocó su cierre hasta el 2011. “Estaba horrible: en la bodega tenían vestigios de diferentes zonas, eran tepalcates (vasijas de barro), se estaban haciendo ratas y arañas; la museografía era obsoleta, había ranuras en los techos, se desprendía y los pisos se estaban botando.

Desde que inició la administración de Tolentino Bojórquez arrancó el proyecto de reapertura, sin embargo fue hasta que Graciela Buendía González llegó a la dirección de Turismo, cuando se aceleraron los trabajos. La inversión fue de alrededor de 140 mil pesos, comentó Flores Mares.

Las gráficas costaron casi 50 mil pesos. “Le dije a la directora de turismo que le platicara al presidente, sino, yo pensaba sacar fotografías y periódico y así inaugurarlo ¡porque llevaba años cerrado!”, narró el museógrafo.

El presupuesto para la reapertura del sitio fue aportado en su mayoría por el ayuntamiento, el INAH “puso una mínima parte”. A continuación un video que muestra parte de la colección del museo de sitio de Chimalhuacán:

Historia del Tecpan

La genealogía del lugar data de 1259 cuando tres hermanos chichimecas fundaron el lugar, después se fusionaron con el señorío de Texcoco y fueron parte de la raza de los acolhuas. En 1430 alcanzó su etapa de máximo esplendor.

Los reyes que gobernaron durante el tiempo que funcionó el palacio fueron Ixtlichochitl, Nezahualcoyotl y Nezahualpilli. En el vivían el rey, su esposa, las concubinas y sus consejeros. Se trataba de una construcción cerrada y aplanada para evitar invasiones. Servía de observatorio, pues desde él se dominaba una amplia extensión de lo que era el lago de Texcoco.

Había tlacuiles, recipientes de piedra donde colocaban carbón e incienso para aromatizar el palacio. Siete metros debajo de las escalinatas de acceso al Tecpan hay construcción que servía para fortificarlo pues había mucha agua alrededor.

¿Dónde están los diamantes de la serpiente de Los Pochotes?

La leyenda dice que la serpiente encontrada en el Tecpan tenía diamantes en los ojos, sin embargo está hipótesis carece de sustento pues las culturas prehispánicas no utilizaron diamantes. La piedra preciosa para ellos era el jade, también usaron oro, plata y ónix.

serpiente de la zona arqueológica Los pochotes en chimalhuacán
serpiente de la zona arqueológica Los Pochotes
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